禪是離不開生活的，柴米油鹽是禪，穿衣吃飯也是禪。能在生活中感受到禪意，就要靠一顆會發現、會觀察的心了。

有一天趙州禪師到桐城縣，與安徽舒州投子山大同禪師相遇于途中，趙州禪師便問道：“你是投子山主嗎？”

大同禪師將手攤開說道：“鹽、茶、油，請隨意買一些。”趙州禪師不理睬他，就先快步地到舒州投子山去。大同禪師隨后也提著一油瓶回到庵中。趙州禪師一見，不以為然的指斥道：“久聞投子山大同禪師之名，原來只是一個賣油翁。”意思是說你是一位大名鼎鼎的禪師，不去弘揚禪道，怎么到外面賣油？

大同禪師也不甘示弱地回答道：“我也久聞趙州是一位大名鼎鼎的禪師，原來也只是一個俗人；你只認識賣油翁，卻不認識投子山主！”趙州禪師問道：“我何以是個俗人？”投子山大同禪師答道：“因為你不認識投子，所以我說你是一個俗人。”趙州禪師再問道：“如何是投子？”大同禪師提起油瓶道：“油！油！”

大同禪師之所以有如此法力，就在于他勘破了禪的真諦，明白禪就在柴米油鹽當中，就在生活的本質當中。因此，他才會化成賣油翁與趙州禪師相見。想要從柴米油鹽中找到溫馨，就要靠一顆會發現、會觀察的心了。一個有心人，每次面對柴米油鹽的時候，都有不同的感覺。就比如做飯，他們想的不是如何填飽肚子，而是如何將眼前的這一道菜做出味道來，在這樣的人眼中，做飯不只是慣常的重復性勞動，而是一種類似藝術的體驗。

所以，相對來說，很多人做飯就是做飯，但懂得生活的人則是在烹飪。這烹飪，就有藝術在里面了。

有個禪僧問睦州禪師道：“我們每天都要穿衣吃飯，并且天天重覆，今天穿衣吃飯，明天也要穿衣吃飯，后天還要穿衣吃飯，實在是非常麻煩。請問禪師，如何才能免除這許多的麻煩？”

陸州禪師回答得非常妙，他說：“如何能免除這許多的麻煩呢？我們每天要穿衣吃飯。”這個禪僧坦誠地說：“我不了解你的意思。”睦州禪師斬釘截鐵告訴他道：“如果你不了解，那你就得每天穿衣吃飯。”

禪是單純的存在，不假他物，但禪也是離不開生活的。每天的穿衣吃飯都是禪，正因為如此，睦州禪師才告訴禪僧，要去穿衣吃飯。意思是告訴他，穿衣吃飯中有禪，那么你就要去做這些事情，經過自己的體驗，領會日常穿衣吃飯中的禪。

這秘密就在于一種心境，將物質和精神合而為一的心境，在物質生活中體驗精神的快感，在精神世界里發現物質生活的美妙。而這層意思，也正是睦州禪師想要告訴禪僧的。

真正的快樂不是從外界獲得的，而是發自內心的，不是偶然的，而是持續的。這持續就是源于精神和物質的統一。一個懂得生活的人，在穿衣的時候，能夠發現美感，這美就是他快樂的源泉。

在吃飯的時候，他追求的不是吃飽，而是食物的味道，這味道就是他們快樂的源泉。生活中的每件小事、每個角落，其實都蘊藏著快樂，關鍵在于是否有一種心境，能夠發現它們。

我們一生當中，誰不曾迷？誰不曾悟？迷惑時，無明生起，煩惱痛苦；覺悟后，心開意解，歡喜自在。其實，迷悟只在一念之間！一念迷，愁云慘霧；一念悟，慧日高懸。正如經云：“煩惱即菩提，菩提即煩惱！”菠蘿、葡萄的酸澀，經由陽光的照射、和風的吹拂，酸澀就可以成為甜蜜的滋味。所以，能把迷的酸澀，經過一些自我的省思、觀照，當下就是悟的甜蜜了......