現代人物質生活非常進步，但心靈依然空虛煩惱，這是為什么呢？因為心不定、心不知足。物質的享受是一種刺激，使人暫時得到滿足；刺激過了，身心疲憊，又想追求新的刺激，心始終不定、始終是空虛的。

       靜慮正觀 定慧等持

       現在世界上亂象叢生，想要世界安定，必須從每個人的心開始。心不凈，世界就不凈；心不定，社會就不會安定。所以，“定”與“慧”是很重要的。一般人說“處變不驚”，這就是定；“莊敬自強”，這就是慧。

       西漢劉安《淮南子》云：“非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠”，凡事退一步看，就是海闊天空。“澹泊”，則身寧心靜，這就是定；心能夠靜、能夠定，就能“明心”、就能“致遠”。儒家說“定、靜、安、慮、得”，佛法也說：“因戒生定，因定發慧。”心定了，就能產生高度的智慧。

       佛法所說的智慧，與一般的知識不同。人一生當中所學習的科學、文學、醫學……，都是一種知識；能知道這些知識與經驗的這念心，是平靜、安詳、無我的，這就是智慧，這就是禪心。

       “禪”，就是定與慧的總持。六祖大師說：“佛法在世間，不離世間覺。”無論是學校、家庭，或是在社會上，都需要定慧。將定慧運用到人與人之間的相處，乃至於行住坐臥、吃飯做事，皆能適得其中，處處都是禪。

       水清見月 日用現成

       悟到“禪”，事理就能圓融、自在，如禪宗祖師所說：“挑柴運水，無非神通妙用。”無論挑柴運水、迎賓送客，無不是道。日常生活當中，做了種種計畫、種種安排，這是有為法；做了以后，把能思、能想的心放下，思而無思、念而無念，歸於無為法，這就是禪。外面的境界雖然千變萬化，這念心始終一如，了了常知，這就是中道、就是實相。中道，就是指這念心達到禪的境界，雖然不可說，但一說出來就恰到好處；雖然不可思，卻是無思而得，信手拈來無不是道，這就是禪的妙用。

       假使悟到這些道理，人生就很自在；相反地，心量打不開，看什么都不順眼，走到哪里都是煩惱。縱使住的是高樓大廈、吃的是山珍海味，但是心安不下來，每天斤斤計較、疑神疑鬼，到最后精神恍惚、失眠，久而久之變成精神問題，這時，即使再富有，人生也毫無意義。

       了解這個道理，就知道人生最重要的是心要能作主。古人說：“心安茅屋穩，性定菜根香”，心能夠安定下來，即使住在茅蓬里，也勝過七寶宮殿；雖然吃的是粗茶淡飯，卻津津有味。陶淵明也有一首詩：“結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”這就是禪。“山氣”，代表我們的心境；“飛鳥”，是指這念心的自在。“此中有真意”，“真意”就是佛法所說的真心。“欲辯已忘言”，說出來就不是了，但也不妨礙言說。

       我們這個心平常都是相對的，患得患失，心猿意馬，始終沒有停過。一天下來，感覺身心都很疲倦，這個時候把眼睛閉上個幾分鐘，養養神，一睜眼，馬上精神百倍，這就是充電。所以，要經常保持心的寧靜、經常檢討反省，有了煩惱馬上化掉，如儒家所說：“茍日新，日日新，又日新。”使這念心像鏡子一樣光明，不染一點塵垢；像一潭止水一樣，文風不動；心量如虛空般廣大，冤親平等。

       禪修的目的，就是轉識成智、轉染成凈，把相對的心變成絕對的心，把染污的心變成清凈的心，從煩惱的心變成菩提心，明心見性、見性成佛。煩惱化掉了，心就安定下來，智慧自然就顯現出來，身體也會健康。照著這個道理去用功，就是道、就是禪。

       明白了這個道理，每個人都可以做自己的主人，活在這個世界上是大富大貴。這么一想，心馬上就落實下來，人生更加充實、更有意義！