當一個人可以放下一切的時候，他自然能夠逍遙自在，快樂無窮。一個人如果真的能夠學會放下，就是佛的境界，就會無為無不為，就能夠逍遙人間。

禪宗經常用一句話：放下，就是丟掉了。做了好事馬上要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。而如果不丟掉，換句話說，就是心有所住。有所住，就被一個東西困住了，你就不能學佛了。真正學佛法，并不是叫你崇拜偶像，并不是叫你迷信，而應無所住而行布施，這才是解脫，是大解脫。一切事情，物來則應，過去不留。

有個書生和未婚妻約好在某年某月某日結婚。但到了那一天，未婚妻卻嫁給了別人，書生為此備受打擊，一病不起。

這時，一位過路的僧人得知這個情況，就決定點化一下他。

僧人來到他的床前，從懷中摸出一面鏡子叫書生看。書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。

路過一人，看了一眼，搖搖頭走了。又路過一人，將衣服脫下，給女尸蓋上，走了。再路過一人，過去，挖個坑，小心翼翼地把尸體埋了。書生正疑惑間，畫面切換。書生看到自己的未婚妻，洞房花燭，被她的丈夫掀起了蓋頭。書生不明就里，就問僧人。

僧人解釋說：“那具海灘上的女尸就是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人，曾給過她一件衣服。她今生和你相戀，只為還你一個情。但她最終要報答一生一世的人，是最后那個把她掩埋的人，那個人就是她現在的丈夫。”

書生聽后，豁然開朗，病也漸漸地好了。

書生為什么會病倒？就因為他太在乎、太執著，對自己的未婚妻始終放不下。當僧人幫他解釋了未婚妻的情況后，他就能從心底將這件事放下了。放下了，病自然也就好了。禪宗認為，一個人只有把一切受物理、環境影響的東西都放掉，萬緣放下，才能夠逍遙自在，萬里行游而心中不留一念。

真正的開悟是放下了一切執著，看破了世間的名和利，能夠不斷的檢點自己的言行，不犯同樣的過失，讓自己每一天都在追求佛法的道路上邁進一步。煩惱總不外色塵內境，引起煩身惱心。無論是善惡、對錯、褒貶等，悉皆是相對法。菩提的形成，來自煩惱之中。煩惱是世間法，出離世間得智慧之助是出世間法。不為煩惱而迷惑，卻于煩惱中發現道的蹤跡，獲得修養功德的幫助，化煩惱而成菩提, 獲得圓滿的結果……