第一種次第是“不成熟之眾生的經驗或覺受”：顧名思議，這是凡夫的次第。就修持而言，在這個次第的行者，在某個程度之內，能覺察到心的渙散并返回禪修，因此，他會有各種禪修的覺受。
第二個階段是菩薩的次第，稱為“了別意義的禪修”；在這個禪定狀態中的行者，對緣起、現象之幻惑本質等現象之本性，有非常清晰的了解，且智慧愈來愈開展。
第三種狀態是“佛的究竟階段”；在此階段，行者見到了現象的真如本性——平和的本初自性，這并不是一種新的智慧，而是一種完全毫不費力的產生的覺悟。所以，這是依其與“現象之真如本性”的關系而分的三種禪修次第。
《知識寶藏》并未特別討論來自禪修的經驗與覺受，所以，我將簡要地提出我對此的一些想法。
修持禪定的成果是覺悟與覺受。
禪修的覺受是暫時的，而且來得相當迅速；覺悟則是經由禪修的漸進次第而得獲的，是持久不變的。
行者必須努力地得獲覺悟，但是不能對禪修的經驗或覺受產生執著——不論這些覺受是好的或是壞的。如果行者在禪修時有好的覺受，他應該想說這只是心的一種顯相或化現，不須要因為得到這種覺受而感到欣喜；如果行者對好的禪修經驗產生執著，他會因而產生傲慢心，這會造成禪修更進一步的障礙。如果行者有了不好的禪修經驗，他不應該感到駭怕，因為這也只是心的一種顯相。
不同的禪修覺受是由于氣脈的細微結構不同而起，某些人很快就產生覺受，有些人則在禪修變得很穩定、堅固之前，都不會有任何特別的覺受。行者沒有理由因為得到好的覺受而感到快樂，也沒有理由因為沒有覺受而認為自己也沒有進步。
行者也沒有理由因為在禪修時有不同的覺受而認為自已有問題，或因為只有微小或缺乏覺受而認為自己的禪修不穩定。行者沒有理由因為覺受而感到快樂或哀傷，因為禪修中的覺受，是由于氣脈的細微結構不同，而不是由于禪修方法不正確。
禪修的覺受有三種——妙樂、明性及無念。
妙樂覺受的產生是當行者在禪修時感覺到很快樂，且身體有曼妙、安樂的感覺。如果這種覺受產生了，行者應該不要執著于它，或把它當做是禪修良好的一種征兆；行者應該只是不理會它，并繼續禪修。
當行者產生一種非常清明的覺性，以此清明的覺受看清一切、知道一切時，這也只是心的一種造作，行者應該不要認為這就是真正的禪定，應該不要執著或貪戀這種明性有覺受。
當無念的覺受產生時，行者或許會認為他的禪修已經達到全然穩定的狀態了；但是，行者不應該滯留于此，他應該只是繼續不斷地禪修下去。
當我們在修持佛法當中沒有大障礙時，修持的內在障礙很容易產生，這是因為行者很容易開始認為自己的修持得很好，并覺得很驕傲。
這種傲慢本身是修持佛法及禪定的一大障礙。西藏有一句諺語說：“充滿功德的水無法注入傲慢的堅固之球中。”這表示，當行者變傲慢時，他就像是一團堅硬的固體，而形成一種障礙。由于傲慢是如此大的障礙，行者應該慎察自己是否產生了傲慢心。
當岡波巴第一次聽到“密勒日巴”的名字時，他對密勒日巴感到極大的信心，并去尋找他。他不斷地打聽、問路，最后終于接近了密勒日巴所居住的地方。
密勒日巴的一些弟子出來迎接他，其中的一位女弟子說，她會帶他到她家過夜，第二天再帶他上山去見密勒日巴，她說她那一天去見過密勒日巴，密勒日巴告訴她有一位來自西藏中部的僧侶將會來見他，那個僧侶具有良好的根器，會成為他的杰出弟子。
密勒日巴也說，為這位僧侶引見的人將會有很大的福報，并且不會墮入三惡道。聽到這番話之后，岡波巴想道：“啊，密勒日巴是一位大成就者，具有偉大的智慧。如果他以這種方式談到我，那么我必定是有大福報的人，我在佛法的修持方面將不會有什么困難。”
于是，岡波巴升起了相當大的傲慢心，所以，連續兩星期，密勒日巴每天都派一位弟子下去告訴他：“不要懊喪，但是，你還不能去見密勒日巴。”岡波巴的傲慢心因此凈除了，由此可見，傲慢心為何能成為修持佛法的障礙。
有些人在非常黑暗的環境中閉關修持——中陰（藏文“巴（爾）多（bardo）”閉關——時，將會在禪修當中見到各種光，并感覺到身體在顫動。這些覺受都是行者必定不要執著的，因為它們只是心的顯現。不論覺受是好或是壞，行者只是不執著地繼續禪修。
由于夢是心的顯相，禪修將會創造各種的夢。但是，行者不須要對好夢有所執著，或對壞夢感到憂戚。例如，當岡波巴去見密勒日巴并告訴他自己的各種夢境時，密勒日巴回答道：“你不是說你一直精進在修持嗎？你對我說謊。如果你真的做了很多的修持，你對夢就不會有這么多的執著了。”
如果行者做了一個夢，并以為某件好的事情將會發生，但是他的修持卻沒有出現任何實際的善兆，此時，他將會失去修持的決心，同樣的，如果行者在禪修中經驗到妙樂及明性有覺受，因而認為：“啊，我有了一座非常好的禪修。”并對它產生執著，但是，當他在下一座禪修中沒有得到相同的覺受時，他可能會想說：“啊，我已經失去我的禪修境界了。”
所以，行者不應該執著于這些覺受，且要了知這些覺受并不會改變禪修的本質。縱使沒有產生任何覺受，行者也不要改變自己的禪修，而只是以禪修的心繼續修持。
身體的姿勢對禪修很重要。例如，有一次，當岡波巴在禪修時，他感覺洞穴外整個山谷變得充滿了濃煙。當濃煙消散時，他變得很不安，因為他聽到極大的喊叫聲，他以為他被某種惡魔或邪穢侵害了。
當他問密勒日巴這件事時，密勒日巴回答說：他的姿勢不正確，使他體內的氣脈太緊束，而造成這些覺受，所以，毗盧遮那七支坐或禪修五支坐的要點是非常重要的，雙腿交盤結金剛跏趺坐不是絕對必要，但是將身體坐得很挺直是非常重要的。不論是在持呪或做觀想，或做任何一種禪修，將身體坐直、坐正是很重要的。坐正、坐直使行者能具有覺知、覺性及對禪修的專注，氣脈中的氣也會正確地流動。
要契入禪定，我們必須具有大精進力，這種大精進力稱為“盔甲般的精進力”。它像盔甲一般，當我們穿上盔甲時，我們會具有極大的勇氣。我們須要這種精進力的理由是，金剛乘法教引導行者如何在一生之內就成佛，當人們聽到這一點時，他們就會升起非常迅速地達到這個目標的期望；當他們無法迅速地得到極大的成效時，他們就失去了信心。
所以，我們心須具足大精進力，但是不期待迅速地得到成果，因為首先我們必須產除無始劫以來在輪回中所習慣的一切心毒，然后，我們必須成就佛所具有一切功德、智慧及遍知。為了成就這些正面的特質，并鏟除一切負面的心毒，我們需要大精進力。在金剛乘中，我們能在一生之內就達到佛果，我們必須具有如同密勒日巴的極大精進力，但是，大多數人很難具足如此的大精進力。
我們或許會認為，如果我們具有密勒日巴般的大精進力，我們將能即身成佛，但是，每天只做一些修持不會有任何利益。我們或許會想說：“我不具有密勒日巴的精進力，所以，我不可能得到任何成果。”我們不應該相信，若缺乏大精進力，修持佛法與否將不會有任何差別。佛陀說過：做任何禪修都是非常好的。
例如，他說：即使某人只具有他將要去何處及做什么的念頭，雖然他尚未到達此處或做任何事，這個念頭也將會帶來有益的結果，同樣的，只是想到未來的修持，也將會帶來好的結果。一般而言，只是往禪修地點走一、兩步，本身并沒有什么特別的利益。但是，根據佛陀所說，這終究會帶來有益的結果。
所以，我們的禪定修持是非常有益的，我們不應該認為由于我們缺乏如同密勒日巴的大精進力，修持禪定就沒有意義或不會有利益，這是不正確的看法。
穩定、持續地修持禪定非常重要，但若只是在一段密集期間內精進地修持，然后因為沒有成果而放棄，反而不當。我們需要的精進力是恒久、不變的精進力，這種精進力能讓我們保持修持的持續性，同時具有這種精進力及不執著任何禪修覺受，至為重要。